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六祖坛经全文及译文

导读:原文:时,大师至宝林,(1)韶州韦刺史与官僚入山,请师出,于城中大梵寺讲堂,为众开缘说法。师升座次。刺史官僚三十余人、儒宗学士二十余人、僧尼道俗一千余人,同时作礼,愿闻法要。大师告众曰:“善知识!菩...

原文:时,大师至宝林,(1)韶州韦刺史与官僚入山,请师出,于城中大梵寺讲堂,为众开缘说法。师升座次。刺史官僚三十余人、儒宗学士二十余人、僧尼道俗一千余人,同时作礼,愿闻法要。大师告众曰:“善知识!菩提(1)自性,(2)本来清净,但用此心,直了成佛。善知识!且听惠能行由得法事意”。

注释:(1)宝林:韶州今韶关南华寺。(2)菩提:梵文音译,意为觉悟。(3)自性:人先天具备的本性。

释义:那时,六祖大师到宝林寺。韶州府刺史韦琚和他属下一起进山,请大师到城中大梵寺讲堂,为众人讲解佛法。大师上法座。韦刺史及属下三十余人、儒家学士二十余人、僧尼、道、俗共一千多人,大家同时行礼,恳请大师解说佛法精髓。大师告众说:“善知识!能够觉悟的自性,本来清净,只要在日常生活中能够时刻运用这个清净之心,最终可以成佛。善知识!且听我得到五祖传授我佛法和衣钵经过”。

原文:惠能严父,本贯范阳,(1)左降流于岭南,(2)作新州百姓。此身不幸,父又早亡,老母孤遗,移来南海。(3)艰辛贫乏,于市卖柴。时,有一客买柴,使令送至客店,客收去,惠能得钱。却出门外,见一客诵经。惠能一闻经语,心即开悟,遂问:“客诵何经?”客曰:“金刚经。” 复问:“从何所来,持此经典?”客云:“我从崭州黄梅县(4)东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化,门人一千有余。我到彼中礼拜,听受此经。大师常劝僧俗:“但持《金刚经》,即自见性,直了成佛”。惠能闻说,宿昔有缘,乃蒙一客,取银十两与惠能,令充老母衣粮,教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕,即便辞违,不经三十余日,便至黄梅,礼拜五祖。

注释:(1) 范阳:今北京大兴一带。(2)新洲:今广东一带。(3)南海:今佛山一带。(4):崭州黄梅县:今湖北省黄梅县。

释义:我父,祖籍范阳,不幸被降职流放于岭南,在新州成为平民百姓。此身不幸,父又早亡,老母孤遗,把家搬到南海。艰辛贫乏,于市卖柴为生。一天,有一客买柴,让我送至客店。客收去,惠能得钱,刚出门外,见一客“诵经”。惠能一闻经语,心里马上明白了经中大致意思。于是问“客诵何经?”客答:《金刚经》。又问:“你从什么地方来,得到这部经典”?客答:“我从崭州黄梅县东禅寺来。五祖弘忍大师是主持。门下一千余人。我到该寺礼拜,听受此经。大师常劝僧、俗说:“你们只要按照《金刚经》所说认真修行,就能见到自己本性,心直而不散乱最终可以成佛”。惠能闻说,因前世有缘,承蒙一位客人拿出十两银子给我,让我安置老母衣食,叫我前往黄梅参礼五祖。

原文:惠能安置母毕,既便辞违,不经三十余日,便至黄梅,礼拜五祖。祖问曰:“汝何方人,欲求何物”?惠能对曰:“弟子是岭南新州百姓,远来礼师,惟求作佛,不求余物”。祖言:“汝是岭南人,又是獦獠,若为堪作佛?”惠能曰:“人虽有南北,佛性本无南北;獦獠身与和尚不同,佛性有何差别?”五祖更欲与语,且见徒众总在左右,乃令随众作务。惠能曰:“惠能启和尚,弟子自心,常生智慧,不离自性,即是福田。未审和尚教作何务?”祖云:“这獦獠根性大利,汝更勿言,著槽厂去。”惠能退至后院,有一行者,差惠能破柴踏碓。经八月余。

释义:我安置好家,辞别母亲,三十天既到黄梅县东禅寺。行礼拜见五祖。祖问:“你是哪里人。来这里干什么?”惠能答:“弟子是岭南新州百姓,远来礼师,不求别的只想成佛。”祖说:“汝是岭南人,又是獦獠,如何能成佛?”惠能答:“人虽有南北之分,但佛性本无南北之分。獦獠与和尚身份不同,但是两个的佛性有何区别?”五祖还想继续问我,但见旁边人多,便让我和大家一起劳动。我说:“我有话对和尚说,弟子自心常生智慧,不离自性,即是在种福田。和尚还要我干什么活?”五祖说:“这獦獠善根很大,你现在不要多说,到槽厂干活去。”惠能退至后院,有一位修行者,让我破柴、踏碓舂米。干了八个多月。

原文:祖一日忽见惠能曰:“吾思汝之见可用,恐有恶人害汝,遂不与汝言,汝知之否?”惠能曰:“弟子亦知师意,不敢行至当堂前,令人不觉。”祖一日唤诸门人总来:“吾向汝说,世人生死事大,汝等终日只求福田,不求出离生死苦海,自性若迷,福何可救?汝等各去自看智慧,取自本心般若(1)之性,各作一偈,(2)来呈吾看。若悟大意,付汝衣法,为第六代祖。火急速去,不得迟滞。思量即不中用,见性之人,言下须见,若如此者,轮刀上阵,亦得见之。”众得处分,退而递相谓曰:“我等众人,不须澄心用意作偈,将呈和尚,有何所益?神秀上座,现为教授师,必是他得。我辈谩作偈颂,枉用心力。”诸人闻语,总皆息心,咸言:“我等以后依止秀师,何烦作偈?”

注释:(1)般若:梵文音译,意译为智慧。(2)偈:梵文音译,意译为公诵,四句为一偈的有韵文辞。是佛经中的唱词。是修行者用来阐述对佛学教义的理解。

释义:五祖一日忽然见我说;“我认为你的见解正确,但怕恶人害你,故不与你说话,你知道否?”我答:“弟子知道师父意思,不敢行至当堂前,以免被人发现。”五祖一日把所有弟子召集到大堂说:“世人生死问题是大事,但你们却终日只求福报,不求解脱生死轮回办法。自己本性若迷惑而不能觉悟,生死关头福报如何能救?你们各去自看智慧,用本心般若之性,各作一偈,拿来我看。若悟大意,即传衣法,为第六代祖师。赶快去,不要迟疑,多思多想不起作用。见到本性之人,出口即能认识本心和显现出本性。若有这样人,即是轮刀上阵,也能见到本性。”大家听后,退入后堂议论道: “我等众人,不须用心作偈让大师看,没有作用。神秀上座,是给我们讲授佛经师傅,大师衣钵肯定是他的。我们随意作一偈即可,不用白费心思。”其他人听了,均不想认真作偈,都说:“我们以后就跟随神秀师傅既可,不用作偈。”

原文:神秀思惟:“诸人不呈偈者,为我与他为教授师。我须作偈,将呈和尚,若不呈偈,和尚如何知我心中见解深浅?我呈偈意,求法即善,觅祖即恶,却同凡心夺其圣位奚别?若不呈偈,终不得法。大难大难!”

释义:神秀心想:“大家不呈偈文,是因为我是他们讲解佛经的师傅,我必须作偈,呈与和尚,若不呈偈,和尚如何知我心中对佛法见解深浅?我作偈用意,若为求佛法即为正确,若为觅得祖师之位即是错误,这与凡夫争夺皇位有何区别?若不呈偈,最终得不到六祖衣法。真是太难了!”

原文:五祖堂前,有步廊三间,拟请供奉卢珍,画《楞伽经》变相,及《五祖血脉图》,流传供养。神秀作偈成已,数度欲呈,行至堂前,心中恍惚,遍体汗流,拟呈不得。前后经四日,一十三度呈偈不得。秀乃思惟:“不如向廊下书著,从他和尚看见。忽若道好,即出礼拜,云是秀作。若道不堪,枉向山中数年,受人礼拜,更修何道!”是夜三更,不使人知,自执灯,书偈于南廊壁间,呈心所见。偈曰:

“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”

秀书偈了,便却归房,人总不知。秀复思惟:“五祖明日见偈欢喜,即我与法有缘。若言不堪,自是我迷,宿业障重,不合得法。”圣意难测。房中思想,坐卧不安,直至五更。

释义:五祖堂前,有三间步廊,本来是想请宫廷画师卢珍,画《楞伽经》经文故事和《五祖血脉图》,流传后世。神秀作偈后,多次欲呈偈文。犹豫不定,遍身汗流,均未成功;前后四天,一十三次.没有呈偈。神秀又想:“不如把偈写在廊壁上,五祖看见。认为这偈不错,我即出礼拜,说是我作,若说不好,说明我枉在山中修行数年,愧受人礼拜,以后还修什么道?”当夜三更,为了不使人知,自己执灯,书偈于南廊壁间,表达对心的认识。偈曰:

“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭, 勿使惹尘埃。”

神秀写偈后回到房子,无人知道。神秀又想:“五祖明日见偈欢喜,说明我与佛法有缘。若言不好,说明我迷惑。今世、上世业障重,不该得到佛法。” 祖师之意很难猜测。神秀在房中前思后想,坐卧不安,直到五更。

原文:祖已知神秀入门未得,不见自性。天明,祖唤卢供奉来,向南廊壁间绘画图相。忽见其偈,报言:“供奉却不用画,劳尔远来。经云:“凡所有相,皆是虚妄。”但留此偈,与人诵持,依此偈修。免堕恶道,依此偈修,有大利益。”令门人炷香礼敬,尽诵此偈,即得见性。门人诵偈,皆叹善哉。祖三更唤秀入堂,问曰:“偈是汝作否?”秀言:“实是秀作,不敢妄求祖位,望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?”

释义:五祖已知神秀没有认识到佛法精髓,不识本性。天明,五祖请卢供奉来,到南廊壁间绘画,忽见偈文,抱歉的说:“供奉不用再画了,劳你远来。经云:“凡所有相,皆是虚妄。”但留此偈,让人们诵持,照此偈认真去做。以免堕落恶道,依此偈修,有大利益。”五祖让门徒炷香礼敬,并告大家可诵此偈,即可见性。大家诵偈,均认为此偈作的好。五祖三更唤神秀入堂,问:“偈是你作否?”秀答:“是我作偈,我不是为了贪求祖师位置,只是望大师慈悲,看弟子有无慧根?”

原文:祖曰:“汝作此偈,未见本性,只到门外,未入门内。如此见解,觅无上菩提,了不可得。无上菩提,须得言下识自本心,见自本性。不生不灭,于一切时中,念念自见。万法无滞,一真一切真。万境自如如,如如之心,即是真实。若如是见,即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟,更作一偈,将来吾看。汝偈若入得门,付汝衣法。

神秀作礼而出。又经数日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,犹如梦中,行坐不乐。

注释:(1)无上菩提,至高无上觉悟,同成佛、明心见性。

释义:五祖说:“你作此偈,未见到本性,只认识了佛法表象,未认识到本质。如此见解,想成佛,是不行的。见性之人,须得开口识自本心,见自本性,佛性不生不灭。任何时间,念念见性,不会执着,一真则一切真,万境皆自然。自然而真实之心,既是佛性真实。若如是见解,即是认识到了无上菩提自性也。你去再想一两天,重作一偈,拿来我看。你偈若能表达深刻,既付你衣法。”神秀作礼而去。又经数日,还是作不出新偈,心中恍惚,神思不定,犹如梦中,行坐不安。

原文:复两日,有一童于碓坊过,唱诵其偈。惠能一闻,便知此偈未见本性。虽未蒙教授,早识大意。遂问童子曰:“诵者何偈?”书童答:“尔这獦獦不知,大师言,世人生死事大,欲得传付衣法,令门人作偈来看。若悟大意,即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上,书无相偈。大师令人皆诵,依此偈修,免堕恶道;依此偈修,有大利益。”惠能曰:“我亦要诵此偈,结来生缘。上人!我此踏碓,八个余月,未曾行到堂前,望上人引至偈前礼拜。”

释义:过了两日,有一书童路过碓坊,诵神秀偈文。惠能一闻,便知此偈未见本性。虽然没有得到大师教授,但却识得此偈大意。便问书童:“此偈是何人所作?”书童答:“你这獦獦不知,大师说,世人生死问题是大事,若要得到我的衣法,你们作偈让我看。若悟佛法大意,即付衣法为第六代祖师。神秀上座,于南廊壁上书无相偈,五祖让我们诵读这个偈文,照此偈修,免堕恶道;照此偈修,有很大利益。”惠能曰:“我亦要诵此偈,结来世缘份。上人!我此踏碓,八个多月,还未到过讲堂,望上人引至偈前礼拜。”

原文:童子引至偈前礼拜,惠能曰:“惠能不识字,请上人为读。” 时有江州别驾,姓张名日用,便高声读。惠能闻己,遂言:“亦有一偈,望别驾为书。”别驾言:“汝亦作偈,其事希有!”惠能向别驾言:“欲学无上菩提,不得轻于初学。下下人有上上智,上上人有没有意智。”欲学无上提,不可轻于初学,若轻人,既有无量无边罪。别驾言:“汝但诵偈,吾为汝书。汝若得法,先须度吾,勿忘此言。”惠能偈曰:

“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”

书此偈已,徒众总惊,无不嗟讶,各相谓言:“奇哉!不得以貌取人,何得多时,使他肉身菩萨。(1)”祖见众人惊怪,恐人损害,遂将鞋擦了偈,曰:“亦未见性。”众以为然”。

注释:(1)肉身菩萨:指以父母所生之身体而修到菩萨阶位的人。

释义:书童引至偈前礼拜,惠能说:“我不识字,请上人为读。”这时有一位江州刺史佐吏,姓张,名日用,他高声读诵。惠能听后说:“我也有一偈,希望别驾替我写在上面。”别驾说:“你也要作偈,这事情希奇少有!”惠能向别驾说:“要学成佛之道,不得轻于初学。下下人有上上智,上上人没有意智。”若轻人,即有无量无边罪。别驾言:“你但诵偈,我为你书写。你若得佛法,先要度我,不要忘了。”惠能偈曰:

“菩提本无树, 明镜亦非台,本来无一物, 何处惹尘埃。”

写完此偈,大家都很惊奇,无不赞叹惊讶,互相议论说:“奇哉!不得以貌取人,不知什么时间,他修成了肉身菩萨。”五祖见众人惊怪,恐人被人伤害,遂将鞋擦了偈。说:“也没有见性。”大家也都随五祖认为我没有见性。

原文:次日,祖潜至碓坊,见能腰石舂米,语曰:“求道之人,为法忘躯,当如是乎!”乃问曰:“米熟也未?”惠能曰:“米熟久矣,犹欠筛在。”祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室。祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”,惠能言下大悟,(1)一切万法,不离自性。

注释:(1)悟:开悟的简称,指对佛法的彻悟;明心见性标志;

释义:第二天,五祖悄悄来到碓坊,见我腰上绑一块石头舂米,就说:“求道之人,为了佛法而不惜性命,理当如此!”又问:“米舂好没有?”惠能答:“米早已舂好,就欠筛了。”五祖用手杖敲碓三下离开。惠能即知五祖意思,三更到五祖卧室。祖怕外人知道便以袈裟遮围灯光,给我讲解:《金刚经》。当讲到“应无所住而生其心”,时,我当下大悟,原来一切万法,不离自性。

原文:遂启祖言:“何期自性,本自清净;何期自性,本无生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”祖知悟本性,谓惠能曰:“不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”三更受法,人尽不知,便传顿教及衣钵。云:“汝为第六代祖,善自护持,广度有情,流布将来,无令断绝。听吾偈曰:

“有情来下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生。”

释义:于是我对五祖说:“没想到自己本性,本来清净;没想到自己本性,本不生灭;,没想到自己本性,本来具足;没想到自己本性,本无动摇;没想到自己本性,能生万法。”五祖知我已悟本性,对我说:“修行人若不识本心,学佛法作用不大;若识自本心,见自本性,即可称丈夫、天人师、佛。”五祖三更授我佛法,无人知道,并传顿悟教法及历代祖师所传之衣钵。说:“你为第六代祖师,善护心念,普度众生,流传将来,不要断绝。听我偈文:

“有情来下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生。”

原文:祖复曰:“昔达磨大师,初来此土,人未之信,故传此衣,以为信体,代代相承。法则以心传心,皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体,师师密付本心。衣为争端,止汝勿传。若传此衣,命如悬丝。汝须速去,恐人害汝。”惠能启曰:“向甚处去?”祖云:“逢怀则止,遇会则藏。”

释义:五组又说:“过去达摩大师,刚来中国,无人相信,故传衣钵做为信物,代代相传。佛法是以心传心,让人自己觉悟和理解。自古佛于佛只传自性本体,师于师之间是密付本心。衣钵是争夺的祸端,传到你为止。若再传衣钵,会有生命危险。你须迅速离开,恐怕有人伤害你。”慧能问五祖:“向哪里去?”五祖说:“遇有怀字的地方就可以停下来,到了有会字的地方就可以藏身。”

原文:慧能三更领得衣钵,云:“能是南中人,素不知此山路,如何出得江口?”五祖言:“汝不须忧,吾自送汝。”祖相送至九江驿。祖令上船,五祖把撸自摇。慧能言:“请和尚坐,弟子会摇橹。”祖云:“合是吾渡汝。”慧能云:“迷时师度,悟了自度,度名虽一,用处不同。慧能虽生在边方,语音不正,蒙师传法,今已得悟。只合自信自度。”

释义:我三更接受了衣钵说:“我是岭南人,不熟悉这山路,如何到江边呢?”五祖说:“你不要忧虑,我亲自送你。”五祖把我送到九江驿,让我上船,并亲自摇橹。我说:“请师傅坐,我会摇橹。”五祖说:“应该是我渡你。”我说:“迷惑时靠师傅度,觉悟后应该自己度自己,虽都是度,意义不一样。我是南方人,说话难懂,蒙师傅传我佛法,我已经领悟。只能自己度自己。”

原文:祖云:“如是,如是,以后佛法由汝大行。汝去三年,吾方逝世。汝今好去,努力向南。不宜速说,佛法难起。”

释义:五祖说:“说得对,说得对,以后佛法要靠你发扬广大,你离开三年后,我才会圆寂。你现平安离去,一直往南走。不要马上讲解佛法,佛法很难兴起。”

原文:惠能辞违祖已,发足南行。两月半间,至大庾岭。五祖归,数日不上堂,众疑诣问曰:和尚少病少恼否?曰:病即无,衣法已南矣。问:谁人传授?曰:能者得之。众乃知焉,逐后数百人来,欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明,先是四品将军,性行粗糙。为众人先,趁及惠能。

释义:我辞别五祖,不停往南行走。两月左右,到大庾岭。五祖归来,数日不上堂,大家疑问:|“和尚有病吗?”大师说:“没有病,我的衣法已南行。”大家问:“衣钵传给何人了?答:能人得之。”大家才知大师衣钵已传。逐后数百人往南追赶,要夺回衣钵。有一个僧人姓陈,名惠明,出家前是四品将军,性行粗糙。非常想追到我,他首先找到我。

原文:惠能掷下衣钵于石上,曰:“此衣表信,可力争耶?”能隐草莽中。惠明至,提掇不动,乃唤云:“行者,行者,我为法来,不为衣来。”惠能遂出,坐磐石上。惠明作礼云:“望行者为我说法。”惠能云:“汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说。”明坐良久。惠能曰:“不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?”惠明言下大悟。复问云:“上来密语密意外,还更有密意否?”惠能云:“与汝说者,即非密也;汝若返照,密在汝边。”

释义:慧能把衣钵放在石头上,说:“这衣钵是信物,如何用武力来争?”我隐藏草丛中。惠明上前,拿不动,于是大喊:“行者,行者,我是为佛法而来,不是为衣钵来”。慧能随出,坐磐石上。惠明行礼说:“望行者为我说法。”慧能道:“你既为佛法而来,可止住一切妄想,勿生一念,我为你说。”慧明坐了很久。慧能说:“不思善,不思恶,在这时,哪个才是慧明的本来面目?”惠明听后大悟。又问道:“除了刚才密语、密意外,还有其他密意否?”慧能回答:“对你已经说出来的,已经不是什么秘密;你若能够返观自心,秘密在你那里。”

原文:明曰:“惠明虽在黄梅,实未省自己面目。今蒙指示,如人饮水,冷暖自知,今行者即惠明师也。”惠能曰:“汝若如是,吾与汝同师黄梅,善自护持。”明又问:“惠明今后向甚处去?”惠能曰:“逢袁则止,遇蒙则居。”明礼辞。

释义:慧明说:“我虽在黄梅,却实不认识自己本来面目。今蒙开示,如同自己饮水一样,冷和暖温度是否合适,只有自己知道。今天你即是我师傅。”慧能说:“你若能这样想,我与你同师黄梅,要善护自己心念。”慧明又问:“慧明今后到什么地方?”惠能答:|逢袁则止,遇蒙则居。|慧明行礼后离去。

原文:明回至岭下,谓趁众曰:“向陟崔嵬,竟无踪迹,当别道寻之。”趁众咸以为然。惠明后改道明,避师上字。惠能后至曹溪,又被恶人寻逐,乃于四会,避难猎人队中,凡经一十五载,时与猎人宣说法。猎人常令守网,每见生命,尽放之。每吃饭时,以菜寄煮肉锅。或问,则对曰:“但吃肉边菜。”

释义:慧明下山,对追慧能众人说:“我到山顶,也未见踪迹,咱们到别的路上再找。”大家都信了他话。惠明后改名为道明,避讳慧能法号。慧能后来到了曹溪,又被恶人寻逐,在广东四会,避难与猎人队中,共计一十五年。经常与猎人随宜解说佛法。猎人常让我看守猎网,我若见生命都尽量放之。每次吃饭,我将菜放到煮肉锅内。有人问,我说:“我只吃肉边菜。”

原文:一日思惟:“时当弘法,不可终遁。”遂出至广州法性寺,值印宗法师讲《涅槃经》,时有风吹幡动,一僧曰:“风动,”一僧曰:“幡动,”议动不已。惠能进曰:“不是风动,不是幡动,仁者心动。”一众骇然。印宗延至上席,征诘奥义。见惠能言简理当,不由文字。宗云:“行者定非常人,久闻黄梅衣法南来,莫是行者否?”惠能曰:“不敢。”宗于是作礼,告请传来衣钵,出示大众。宗复问曰:“黄梅付嘱,如何指授?”惠能曰:“指授即无,惟论见性,不论禅定、解脱。”宗曰:“何不论禅定、解脱?”

释义:一天慧能想:“应该弘扬佛法,不能一直藏下去。”于是离开猎人队伍至广州法性寺,恰逢印宗法师讲解《涅槃经》。忽然寺院前幡被风吹的摇摆不停,一僧人说:是风在动,一僧人说:是幡在动,议论不休。慧能上前说:“既不是风在动,也不是幡在动,是你们的心在动。”大家听了都惊讶,印宗法师请慧能至上席。询问佛法深奥义理。见慧能言语简单而佛理精妙,不受文字束缚。印宗法师说:“你定非常人,早就闻说黄梅五祖衣法南来,应该是你吧?”慧能答:“不敢。”宗于是作礼,请求把衣钵拿出来给大家看。印宗法师又问道:“五祖在黄梅传付衣钵时候,有何开示?”慧能答:“开示没有,只是讨论见性,不讨论禅定和解脱。”宗问:“为何不论禅定和解脱?”

原文:惠能曰:“为是二法,不是佛法,佛法是不二之法。”宗又问:“如何是佛法不二之法?”惠能曰:“法师讲《涅槃经》,明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言,犯四重禁,作五逆罪,(1)及一阐提,当断善根佛性否?佛言:善根有二。一者常,二者无常。佛性非常非无常,是故不断,名为不二。一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蕴之与界,凡夫见二。智者了违,其性无二。无二之性,即是佛性。”印宗闻说,欢喜合掌,言:“某甲讲经,犹如瓦砾;仁者论义,犹如真金。”于是为惠能剃发,愿事为师。惠能遂于菩提树下,开东山法门。惠能于东山得法,辛苦受尽,命似悬丝。今日得与使君官僚,僧尼道俗,同此一会,莫非累劫之缘,亦是过去生中,供养诸佛,同种善根,方始得闻如上顿教,得法之因。教是先圣所传,不是惠能自智。愿闻先圣教者,各令净心,闻了各自除疑,如先世圣人无别。一众闻法欢喜,作礼而退。

注释:(1) 四重禁:指淫、杀、盗、妄语。五逆:指杀父母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。

释义:慧能说:“那是二种修行方法,而不是佛法,佛法是不二之法。”宗又问:“如何是佛法不二之法?”惠能说:“法师讲《涅槃经》,讲明佛性,是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言,犯四重禁,作五逆罪,及一阐提,能断善根和佛性否?佛言:善根有二。一者是常(指无心行善),二者无常(有心行善。)佛性不是无心也不是有心,故不能断,名为不二。一者是:“善”,二者是:“不善”,佛性不是善也不是不善,故名不二。蕴之与界,凡夫见二。智者通达,其性无二。无二之性,即是佛性。”印宗闻说,欢喜合掌说:“他人讲经,犹如瓦砾;仁者论义,犹如真金。”于是为惠能剃发,愿奉为师傅。惠能遂于菩提树下,开东山法门。惠能于东山得法,辛苦受尽,命似悬丝。今日得与使君官僚,僧尼道俗,同在此聚会,莫非累劫之缘,也是过去生中,供养诸佛,同种善根,方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传,不是惠能自智。愿闻先圣教者,大家各自净心,闻之各自除却心中疑惑,和历代圣人没有区别。大家闻法欢喜,作礼而退。

般若品第二

原文:次日,韦使君请益,师升座告大众曰:“总净心念,摩诃般若波罗蜜多。”复云:“善知识,菩提般若之智,世人本自有之。只缘心迷,不能自悟,须假大善知识,示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别。只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使汝等各得智慧。志心谛听,吾为汝说。”

释义:第二天,韦刺史请大师讲解佛法,大师升坐告大众说:“请净心除念,诵摩诃般若波罗蜜多。”又道:“善知识,菩提般若之智,世人本身已具备。只因自心迷惑,故不能自悟,需借大善知识开示方能见性。当知愚人和智人,佛性本无差别。只因迷和悟程度不同,所以有愚和智区别。我现为大家解说摩诃般若波罗蜜法,使你们各获智慧。大家志心谛听,吾为解说。”

原文:善知识,世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱。口但说空,万劫不得见性,终无有益。善知识,摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸,此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电。口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。

释义:善知识,世人虽然每天辛苦诵念般若,但始终不理解自己的本性即是般若,如同整天只说食物名称而不吃饭一样。若只口头说空,即是经历无数轮回也不可能见到自己本性,最终无法受益。善知识,摩诃般若波罗蜜是印度语,意思是大智慧到彼岸,这需要用行动来实践,不能只在口头上称念。若口念而不行动,就如同梦、幻、露水、闪电一样不起作用。若不但口里念颂而且身体力行,则心口相应。本性即是佛,离开本性没有佛。

原文:何名摩诃?摩诃是大。心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无嗔无喜,无是无非,无善无恶,无头无尾。诸佛刹土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得。自性真空,亦复如是。

释义:什么叫摩诃?摩诃是大的意思。人们心量广大,如同虚空世界一样,无边无际,也没有方圆大小,没有青黄赤白,没有上下长短,没有嗔、喜,没有善恶,没有头尾等等分别。一切佛土,如同虚空一样。世人美妙本性本来是空,没有一物。自性本来即是真空,也是如此。

原文:善知识,莫闻吾说空便即著空。第一莫著空,若空心静坐,即著无记空。善知识,世界虚空,能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山,总在空中。世人性空,亦复如是。善知识,自性能含万法是大。万法在诸人性中,若见一切人,恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空,名之为大。故曰摩诃。

释义:善知识,不要听我说空,便执着这个空。第一不能执着空,若追求空的境界去静坐,即会形成不是真正意义上的空而形成为另外一种执着。善知识,世界虚空,能包含万物景像。如日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山,全都含在这虚空之中。世人妙性本空,也是如此。善知识,自性能含万法即是大。万法在我们本性之中,若见一切人,无论是坏人和好人,皆不取也不舍,也不执着,心量如同虚空一样不受任何影响和干扰,称之为大。故曰摩诃。

原文:善知识,迷人口说,智者心行。又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大。此一辈人,不可与语,为邪见故。善知识,心量广大,遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一,一即一切,去来自由,心体无滞,即是般若。善知识,一切般若智,皆从自性而生,不从外入,莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事,不行小道。口莫终日说空,心中不修此行,恰似凡人自称国王,终不可得,非吾弟子。

释义:善知识,迷惑之人只会口说,而觉悟之人是用行动实践。又有一种迷惑之人,用单纯追求空的境界去静坐,而对于任何事物都不加认识、思考,还自称这是大,这一种人,不可对他解说,因为这种人思想被不正确的认识全部占据。善知识,自性心量广大,可以包容万事万物。用时历历分明,应用时便知道一切是真实的。一切真实即是真实,真实即是一切真实,心念来去自由,不要停滞,这即是般若。善知识,一切般若智,均从自性而生,不能从外界得到,不要理解错了。这即是真心应用。一真一切真。心量是大事情,没有捷径。不要口中说空,而不去在生活中努力实践,这与凡人自称是国王,而永远也不是真的,这种人不是我的弟子。

原文:善知识,何名般若?般若者,唐言智慧也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚,即般若绝,一念智,即般若生。世人愚迷,不见般若。口说般若,心中常愚。常自言我修般若。念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。何名: “波罗蜜”?此是西国语,唐言到彼岸,解义离生灭,著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸,离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸,故号“波罗蜜”。

释义:善知识!什么是般若?般若者,汉语称作智慧。若能做到在任何地方、任何时间不执着,经常清净自心,即是实践般若。若一念愚迷而执着,即是丧失了般若。若一念清净,即是实践了般若。世间人愚迷,不理解般若。口中说着般若,心中却愚迷执着。虽自称我修的是 “般若”,大谈空性,却不识真正意义的空。般若没有任何形状,智慧心即是。若能如是理解,即是认识了般若。什么叫波罗蜜?这是印度语,汉语为到彼岸,清净即可离生灭,执着即会有生灭。如同水中波浪起伏不定,这即叫此岸。若心离相则不会有生灭,如流水畅通无碍,即是彼岸,所以称“波罗蜜”。

原文:善知识,迷人口念,当念之时,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法,修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。善知识,凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛。前念著境即烦恼,后念离境即菩提。善知识,摩诃般若波罗蜜,最尊最上最第一,无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大智慧,打破五蕴烦恼尘劳。如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。

释义:善知识!迷惑之人只知口念。虽口中称念,但心中妄想、是非不断。若能时刻能言行一致,即是真如法性。悟此法人;是般若法。照此法做的人即是实践般若。不去实践即是凡夫,若能一念修行,自身即与佛无异。善知识!凡夫即是佛,烦恼即是菩提。前念迷惑执着即是凡夫;后念觉悟离相即是佛。若前念执着便会产生烦恼;若后念离相清净即是菩提。善知识!摩诃般若波罗蜜,是最尊、最上、最第一佛法。它无住、无往、也无来,三世诸佛皆是从勤修般若法中而成就。我们应当运用大智慧,破除一切干扰。照此修行,定能成就,把贪、瞋、痴三毒变为戒、定、慧。

原文:善知识,我此法门,从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念,无忆无著,不起诳妄,用自真如性。以智慧观照,于一切法,不取不舍,即是见性成佛道。

释义:善知识!我此法门,从一般若能生八万四千种智慧。为什么?因为世人有八万四千种烦恼。自己若没有烦恼,智慧心常现,念念不离清净自性。悟此法人,即是理解了什么是无念,无多思和无执着,做到不起诳妄之念。随缘应用真如自性。以智慧来观照,于一切事物均不执着,即是见性最终成佛道。

原文:善知识,若欲入甚深法界,及般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚般若经》,即得见性。当知此经功德无量无边,经中分明赞叹,莫能具说。此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说,小根小智人闻,心生不信。何以故?譬如天龙下雨于阎浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草叶,若雨大海,不增不减。若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧常观照,故不假文字。譬如雨水,不从天有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润。百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,亦复如是。

释义:善知识!若想进入一真法界,以及般若禅定之人,须努力实践,持诵《金刚般若波罗蜜经》,才能见性。当知这部《金刚经》有无量无边功德,经中清楚说明赞叹,不能细说。这法门是最上乘教法,为大智人说。为上根人说,小根性少智慧人听闻此法,心里疑惑而不信。为什么?好比天龙在阎浮提降下大雨,城市村落都顺水漂流,如同漂流草叶一样。如果雨是下在大海中,海水不见增加,也不见减少。若大根性人、最上乘根性人,闻说《金刚经》,即能心开悟解。知道本性里自有般若智慧,经常运用智慧观照自心,并且知道这些道理是不能用语言、文字来表述。比如降雨,不是从天而有,原是龙能兴云致雨,让一切众生,一切草木、有情无情,都受润泽。百川众流入大海中,与海水合为一体。众生本性中的般若智慧,也是如此。

原文:善知识,小根之人,闻此顿教,犹如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长。小根之人,亦复如是。元有般若之智,与大智人更无差别。因何闻法不自开悟?缘邪见隆重,烦恼根深。犹如大云覆盖于日,不得风吹,日光不现。般若之智,亦无大小,为一切众生自心迷悟不同。迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。

释义:善知识!小根性之人闻此顿教,犹如草木一样,根性小的,若被大雨一冲,全部倒下,不能生长。小根性人,也是如此,他们原有般若智慧,和大智慧人原没有差别。为什么闻此法门不能开悟?是他们执着错误的认识非常严重,烦恼和习气根深蒂固。好像密云遮蔽了日光,没有风把云吹散,日光不能透现出来。般若智慧,本来没有大小之分,只因为一切众生自心有迷悟不同所致。心内迷惑而向外求法,修行觅佛,不能悟到自性,这即是小根性人。若悟顿教法门之人,不会去心外求法而执着修行,而是自己心中经常生起正见,烦恼、尘劳不能干扰,这即是见性。

原文:善知识,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与《般若经》本无差别。

释义:善知识!内外事情皆不执着,来去自由,能除执着之心,即能通达无阻碍,能如此修行,和《般若经》所说没有区别。

原文:善知识,一切修多罗,及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置,因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法本自不有。故知万法本自人兴,一切经书,因人说有。缘其人中有愚有智,愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法,愚人忽然悟解心开,即与智人无别。

释义:善知识!一切经典、及文字、大小二乘、十二部经,都是为人而设,因为智慧性,才能建立。若没有世人,一切万法不会存在。可知万法本是因人而兴起,一切经书,也是因人说才会有。因为世人之中有愚有智,愚昧称小人,智慧称大人。愚昧人向有智慧人请教,有智慧人对愚昧人说法,愚昧人若忽然领悟心开,即和有智慧之人没有差别。

原文:善知识,不悟即佛是众生,一念悟时众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性?《菩萨戒经》云:“我本元自性清净”。若识自心见性,皆成佛道。《净名经》云:“即时豁然,还得本心。”

释义:善知识!若不觉悟,佛也是众生,若能觉悟,众生也是佛。应该知道,万法都在自心中。为什么不从自己心中,立刻见到真如本性?《菩萨戒经》中说:“我自性本来是清净无染。”若能识得自心见到自性,皆能成就佛道。《维摩诘经》中说:“当下豁然开朗,认识到自己本心。”

原文:善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提。各自观心,自见本性。若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识有大因缘,所谓化导令得见性。一切善法,因善知识,能发起故。三世诸佛,十二部经,在人性中本自具有。不能自悟,须求善知识指示方见。若自悟者,不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起正真般若观照,一刹那间妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。

释义:善知识!我在弘忍和尚那里,一听他说法,立刻理解了真如本性。故将此顿教法流传,让学道人顿悟菩提。各自观照自心,见到自己本性。若自己不能领悟,必须寻访大善知识,能理解最上乘法人,指示正路。这善知识有大因缘,他们正确开示可以使众生认识自己本性。因为一切善法是由善知识发起缘故。三世诸佛、十二部经,都是众生本性中本自固有。若不能自己理解,必须请求善知识指示方能认识和理解。若能自己领悟之人,不须向外求觅。若坚持认为自己不用修行单求得外善知识即能解脱,那是错误认识。为什么?因为自心本有能力可以自悟。如果另起邪见、迷惑、颠倒妄想,虽有外善知识开示,也不能解救自己。如果自己能够生起真正般若观照,一剎那间妄念可全部消失。若能识得自性,一悟即至佛地。

原文:善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。善知识,悟无念法者,万法尽通,悟无念法者,见诸佛境界;悟无念法者,至佛地位。

释义:善知识!用智慧观照,即能内外光明透彻,识自本心。若识本心,即是解脱。若得解脱,即是般若三昧。即是无念。什么是无念?即对一切事情,心无执着,既是无念。应用时能遍及一切处,却不执着一切处。但能清净本心。使六识出六门,于六尘境中不多思、多想,出入来去自由,通畅无滞,这即是般若三昧,自在解脱,这即是无念行。如果一味执着什么都不去思考,当使心念断绝,这即是法缚,也叫作边见。(1)善知识!悟得无念法之人,万法皆能通达,悟得无念法者,了解诸佛境界;悟得无念法者,达佛地位。

注释:(1) 边见:片面、错误见解。

原文:善知识,后代得吾法者,将此顿教法门,于同见同行,发愿受持,如事佛学,终身而不退者,定入圣位。然须传授从上以来默传分付,不得匿其正法。若不见同行,在别法中,不得传付。损彼前人,究竟无益。恐愚人不解,谤此法门,百劫千生,断佛种性。

释义:善知识!后代得到我法者,将此顿教法门,与见解相同人共同实践,如事佛陀,终生精进而不退转人,定能到圣人地位。但在传授此法时候,须遵循历代祖师默传心印吩咐,不可隐匿正确方法。若不是同一认识和修行之人,而用其他方法修行之人,不得传付。有损于先圣,最终没有作用。怕有些愚痴人不能理解,诽谤此法门,历劫轮回后,断佛种性。

原文:善知识,吾有一无相颂,各须诵取。在家出家,但依此修。若不自修,惟记吾言,亦无有益,听吾颂曰:

释义:善知识!我有一首无相颂,你们都须记诵,无论在家、及出家之人,但依此偈修行。若不自己修行,只是记诵我话,也无作用。听我偈:

说通及心通,如日处虚空。唯传见性法,出世破邪宗。法即无顿渐,迷悟有迟疾。

只此见性门,愚人不可悉。说即虽万般,合理还归一。烦恼暗宅中,常须生慧日。

邪来烦恼至,正来烦恼除。邪正俱不用,清净至无余。菩提本自性,起心即是妄。

净心在妄中,但正无三障。世人若修道,一切尽不妨。常自见己过,与道即相当。

色类自有道,各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。波波度一生,到头还自懊。

欲得见真道,行正即是道。自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过。

若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破

憎爱不关心,长伸两脚卧。欲拟化他人,自须有方便。勿令彼有疑,即是自性现。

佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。正见名出世,邪见名世间。

邪正尽打却,菩提性宛然。此颂是顿教,亦名大法船。迷闻经累劫,悟则刹那间。

原文:师复曰:今于大梵寺,说此顿教,普愿法界众生,言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗,闻师所说,无不省悟,一时作礼,皆叹:“善哉!何期岭南有佛出世!”

释义:六祖又说:今我在大梵寺说此顿教,普愿所有众生,听后马上见性成佛。当时韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说法后,都有省悟。于是同时向六祖大师顶礼,并且赞叹道:“太好了!想不到岭南有佛出世!”

疑问品第三

原文:次日,韦刺史为师设大会斋。斋讫,刺史请师升座,同官僚士庶肃容再拜,问曰:“弟子闻和尚说法,实不可思议。今有少疑,愿大慈悲,特为解说。”师曰:“有疑即问,吾当为说。”


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