佛法中包含哲理，哲学家可以搜集研究，但不能把佛法视为哲学

佛法中包含哲理，哲学家可以搜集研究，但不能把佛法视为哲学

佛法中包含哲理，哲学家可以搜集研究，但不能把佛法视为哲学

大家好，今天小编要带大家了解一下佛学研究的兴盛。佛界旧派对佛学的研究：具体而言，是指禅、天台、华严、净土、律诸宗人士及其团体对传统佛学的研究。他们研究成果颇丰，出版了一批专著。研究范围涉及《大乘妙法莲华经》、《楞严经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《阿弥陀经》、《地藏经》、《梵网经》、《心经》、《四十二章经》和《大乘起信论》等。太虚新派的佛学研究：太虚的弟子中，法舫研究小乘佛教，大勇研究密宗，至于印顺，在印度大小乘佛学的澄清疏解方面，当时少有人能与之并驾齐驱。

他把大乘佛教分为性空唯名、虚妄唯识、真常唯心三系，认为性空唯名系最权威、最究竟，这就与其师太虚的观点有根本的不同。印顺的观点得到了世界佛教研究界的认同。印顺著述颇多，有《般若经讲记》《大乘起信论讲记)、《佛法概论》等40余部佛学、佛学史著作。居士的佛学研究：这又以欧阳渐、吕微、王恩洋、韩清净等人为代表。吕激精通日、英、梵、藏、法、德等多种外语，对印度古佛学、中国传统佛学、藏学等都有深人的研究。

著有《中国佛学源流略讲》《印度佛学源流略讲》、《因明纲要》、《西藏佛学原理》、《新编汉文大藏经目录》等。王恩洋研究唯识学，著有《佛法概论》、《八识规矩颂释论》等书。韩清净是北京三时学会的主持人，也是唯识学大师，撰有《瑜伽师地论科句披寻记丛编》等。另外，梁漱溟年轻时笃信佛教，曾以居士的身份对佛教进行过研究，我们在这里顺便加以介绍。梁漱溟认为佛学即佛教、佛法，都是指“释迦牟尼佛( Sakyamuni)一代所说之教法”。而佛的意思是觉悟，“自觉觉他，觉行圆满，故名为佛”。

他觉得“佛法”的称呼最合适，因为佛的教法既有别于通常宗教，又不属于学术一类，因此“称之为佛教或佛学皆觉未适，故余恒称之为佛法。然佛法实宗教也”。对于有人提出的佛法即哲学的看法，梁提出反对，认为佛法不是哲学，但佛法中确实包含有哲理，哲学家可以搜集、研究之，但不能把佛法视为哲学，佛法是一种最高级的宗教，也即“圆满的出世法”。梁漱溟接下来就对“宗教”的意思进行了解释，“所谓宗教的，都是以超绝于知识的事物，谋情志方面之安慰勖勉的”。

梁的话用通俗一些的语言来讲，就是：宗教，就是用人类现有的知识以外的事物，谋求使人类的情感、心灵获得安慰勉励的东西。“超绝”的意思，是“在现有的世界之外”。梁漱溟认为，宗教对于人类“是有他的必要，并且还是永有他的必要”，“宗教无疑是人类在其文明史上所有的一伟大作品……宗教殆且与人类命运同其终始”。梁这样讲，是因为他觉着人类的生活多是靠着希望来维持的，而宗教可以维持人类的希望。而且，宗教对于人类社会还起着“统摄团结”、“统摄驯服”的作用，使人们因一个共同的信仰而凝聚在一起。

而佛教这种宗教，在梁漱溟看来，除具有一般宗教的上述特点外，还有两个重要特征，一是“出世间”，二是“救拔众生”。梁漱溟讲，其他宗教倡言救世，都是为了谋求人类的生存发达，其范围只限于人类，而佛教倡言救世，则不限于人类，而是遍及众生

。佛不以人间为乐土，而倡导“涅槃”出世，进入圣界，且六道众生皆拔脱轮回之苦，同入极乐世界。他强调说：“佛教者，以出世间法救拔一切从生者也。(众生或称有情，一切含生者之谓也)故主出世间法而不救众生者非佛教，或主救众生而不以出世间法者非佛教”。

这里又引申出一个问题，即梁漱溟对大乘佛教和小乘佛教的看法。因为他不止一次说过：小乘讲出世，只重个人修得“涅槃正果”，因此“偏而未圆”；而大乘提倡出世又入世，“不舍众生”，“利济群生”，因此“圆满圆融”。按照他所讲的佛教的两个独特而重要的特征，小乘教显然与“救拔众生”这一条不符，梁倒没有因此否定小乘教是佛教，而只讲它是“原始佛教”，但大小乘佛教在他心中的地位是不言而喻的，很显然，他是推崇大乘佛教的。

他认为佛教教义中的“阿赖耶识”说，是“证觉本原”之说，它能使人“究”出世间诸苦的根源；使人明白“无性”也即真实自性是人的本心本性，是人一切痛苦快乐和世间万物的“元”，也即产生的根源。而“阿赖耶识”说不能靠推理、常识得知，它是不可思议的，“不原于见闻觉知”，而只能靠人的觉性直接感知。之所以如此，是因为“阿赖耶识”说是世界的“元始问题而究竟问题也”。

那么，在梁漱溟的眼中，“阿赖耶识”到底指什么呢？他讲，“阿赖耶识”，即“《起信论》云：‘不生不灭，与生灭和合，非一非异，能摄切法生一切法’者是也”。这也就是说，在梁看来，“阿赖耶识”是《大乘起信论》上所说的一切众生都有的同一种东西，这种东西不生不灭，集生灭于一体，能够统摄万物生成万物。